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吹灭心头火
报纸有一则如许的消息：一个青年人，由于催讨朋侪短他的五百元，而失手刺死朋侪。庭审的时辰，青年人的母亲得知儿子将被判处死刑而晕倒。而失去儿子的母亲竟向法官讨情，求法官从轻发落凶手，并默示她可以了解另一位行将失去孩子的母亲的痛苦。最终，青年人被免于死刑，改判十二年的有期徒刑。青年人向朋侪的母亲长跪没有起，默示他极其深切的反悔和感谢。
这件事给我很深的思索。古往今来，“欠债还钱，杀人偿命”是不刊之论的事，青年人刺死了他的朋侪，他朋侪的母亲应当要求他为其子抵命，这正在法令，正在情面上，皆未可厚非。但这位母亲正在阅历了丧子之疼后，反倒深切同情起那位马上失去儿子的“仇敌”的母亲，同命相怜使她“由于理解，所以慈祥”的饶恕了阿谁青年人，并代他向法官讨情。这位母亲的伟大正在于她那颗伟大的心灵！
由此，我想起了一句鄙谚：“灭却心头火，胜点佛前灯”。
为何要点佛前灯？那就是由于灯是光亮取聪慧的意味，正在佛前点灯，可藉著佛的聪慧光亮，照破我们的无明，成绩我们的聪慧波罗蜜，而获无上好事。因此无量寿经说：“为世之灯明，乃人世最胜之福田。”菩萨藏经还说：“百千灯明，忏除悔罪。”这位伟大的母亲，灭掉了她的心头肝火，还令一个误入迷途的性命，改过自新，得以刚刚出生。她的举动虽悖常情，但却具无上慈祥，她的良善和宽大，使人非常的打动。
然而，生而为人，正在现实生活中，难免会碰到不如己意或被别人伤害，因而自然会朝气。这心头火便是释教讲的嗔心。这类愤恨、敌视、痛恨和伤害别人的心理，会使众生身心发生热恼、不安，也是人的基础懊恼之一，取贪和痴一同被称为“三毒”。
佛家讲：一念嗔心起，百万障门开。
宋朝的张九成拜访喜禅师时，喜禅师问∶“您来这里为何以？”张九成答∶“打死心头火，特来参喜禅。”喜禅师听了，就知他还没有悟道，居心试探说∶“缘何起得早，妻被他人眠？”
张九成一听禅师白眉赤眼说本身妻子和他人睡觉，心中无明业火起，生气地说∶“无明真秃子，焉敢发此言？”喜禅师微微一笑，神色自若地说∶“悄悄一扑扇，炉内又起烟。”张九成听了，羞愧不已，加倍诚实地皈依空门。
日本的山冈铁船僧人也是有类似的遭受。
铁船处处参访名师，一天，他见到了相国寺的独园僧人。为了透露表现自身的悟境，他颇为得意地对独园说∶“心、佛、众生，三者皆空。现象的真性是空，无悟无迷，无圣无凡是，无施无受。”那时独园正在吸烟，不曾答腔。但他忽然举起烟管将山冈打了一下，山冈僧人大为愤怒，吼道∶“您打我干吗？”独园反问∶“统统皆空，哪儿来的这么大脾性？”
朝气、发怒、痛恨，这一些全是由懊末路而激发的心头火，还便是嗔心之毒。当我们逢到了违反本人志愿或不顺心的事，就会生起憎恚，身心就不能宁静，由此发作的忿、恨、末路、嫉、害等伤害极大的心态，由此而起的痛恨之心，便会发作争斗，或致使互相残杀，轻者伤害一人一家一村，重则使全部社会，乃致国度陷进灾害，因此大智度论卷十四中说：“嗔恚其咎最深，三毒当中，无重此者；九十八使中，此为最坚；诸心病中，第一难治。”佛遗教经云：“当知嗔火，甚于烈火，常当防护，无令得进。劫好事贼，无过嗔恚。”又，寒山子有诗偈云：“嗔是心中火，能烧好事林。”
细心想一想，人正在朝气的时分，就好像乌云盖正在心头，您愈想遣散它，愈驱之没有走。实际，没有些人爱好朝气，但常常地步现前，却没法子没有朝气，并且是越想越气。因为众生习惯差别，有些人是沾火就著，有的看起来好像没有容易朝气，但内心却是暗自生闷气。没有管怎样，这心头火，却是被这怒和怨，渐渐扑灭，末了构成熊熊猛火，没有管没有顾，烧掉了所有的好事—亲情、恋爱、友谊；精良的人际关系和福报善果。固然，人非圣贤，谁也没有可以时刻皆维持精良状况，可是，我们能够经由过程持续地进修和修持，来渐渐调剂本人，学会正在大事临头时“忍受”抑制，故寒山子诗偈云：“欲行菩萨道，忍辱护至心。”
宋朝高僧慈受禅师亦有退步诗：“万事无如退步人，摩头至踵自观身，只因吹灭心头火，不见夙昔肚里嗔。”这首诗的粗心是，劝人在受到损害或亏损的时辰，不必要立即就生机或心生报仇，反而是反观本身，想一想这件事因何而起，本身有无错误？若是发怒，以后会有什么后果？若不朝气又会有什么后果？那样孰是孰非就很分明，肝火也就渐渐地消散，相互之间的冲突，就不再那末锋利了。一旦可以平心静气地面对现实，自然就能够找出化解冲突的方式，一场可能发生的争持或劫难，就那样寂天寞地地大事化小，小事化无，小事化无了。
晚清名将曾国藩，未求取功名前，往长沙念书。他的书桌就在窗前，厥后有个叫展大宽的同窗来了，由于来得晚，书桌只好安排在墙角。有一天，他忽然冲著曾国藩大吼：“亮光全是由窗子照进来的，您凭什么遮挡他人？”曾国藩鸦雀无声地把桌子挪开。但展大宽仍不中意，第两天，他趁曾国藩不在，竟把自身的书桌挪到窗前，把曾国藩的书桌移到墙角。曾国藩看了没说一句话，以后他就一直在墙角的位置念书。厥后曾国藩考中了举人，展大宽又来挑衅。他气呼呼地说：“您念书的处所风水好，那本来是我的，后果让您为夺往了。”中间的同窗为曾国藩抱打不平，问道：“书案的位置是不是您吆两喝三的，非要换过来的吗？”展大宽惹是生非的说：“所以呀，他才夺了我的好风水！”那同窗说：“那好啊，您再搬回墙角吧，来岁准能及第！”世人烘堂大笑。展大宽一脸狼狈，而曾国藩在旁，始终怡颜悦色的听著，不置褒贬。
简直，曾国藩有大智，智正在善忍！而他以后数十年的政界，纵横和功成名就，皆证明了他能以过人胆识和崇高高贵的手段，“忍小忿以就大谋”，化困境为坦途，屡历艰险而频频乐成。他的乐成，最末归功于一个“忍”字，政界失意，忍忿；同寅排击，忍气；战事溃败，忍辱；名利无收，忍欲；功高震主，忍嫉…，一个“忍”字，贯串了曾国藩的平生，一个“忍”字，造就了曾国藩的灿烂。而他亦有如许的规语流传后世：“人若一味见人不论是，则随处可爱，末日落嗔。”、“人只是嫌政府，政府者之十，不足以旁观者之五。智臣以得失而昏还，胆气以得失而奋还。只没了得失心，则声气伸展，此心取旁观者一样平常，何事不济？”、“正人不可以不忍还，忍欲则不平于物，忍剧则不扰于事，忍挠则不折于势，忍穷则不苟于进，故曰，必有忍乃有济。”
后人赞他是“每逢大事有静气”。恰是这类静气让他的性命，有了一种安宁的境地。安祥是一块伶俐的美玉，它与豪迈宽大结伴，同安宁慈祥为伍，以成熟富厚为内在。一个人能有安祥的心态，便能沉着地应对人间百态，云卷云舒，花开花落，一任自然，这便是一种永。
正在佛经里，“忍辱”的意涵很雄厚。波折、袭击虽然要忍，乐成取欢喜也要忍；逆来受，顺来也要受。正在困境中降志辱身、盘跚前行，这个原理大家能接受；而正在事事顺遂、加官进爵的时分也要“忍辱”，生怕就不轻易理解了。“趾高气扬马蹄疾，一日看尽长安花”，很多人正在失意的时分还能刻苦自励，一旦趾高气扬，就纵脱起来，不可一世，言行举止失了分寸，灾害祸患很快就随之而至。
学佛的人皆邃晓缘起性空的原理，还皆较着感觉到心头火生起的时分，身心的疾速转变，既然如斯，就该当合时转换本人的心态，调解心态，作深呼吸，安静下来，由各种问题中，找出对治要领，并以偿报和悲心来看待人和事，如斯嗔心就生没有起来了。寂天菩萨有首偈颂：“遭受任何事，莫扰欢欣心；若己没有济事，反失诸善行。若事尚可为，云何没有欢欣；若已没有济事，忧末路有何益？”是啊，狂怒和暴喜，皆没有能让我们取得平和的心，那没有如由容没有迫地来看人间。
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